本書(shū)以訪(fǎng)談錄的形式，為讀者提供了認(rèn)識(shí)亨利思想的極佳機(jī)會(huì)。我們從一次次的問(wèn)與答中看到，亨利如何對(duì)傳統(tǒng)現(xiàn)象學(xué)進(jìn)行解構(gòu)，如何發(fā)展出注重內(nèi)在感受的“生命現(xiàn)象學(xué)”，并如何將其運(yùn)用到繪畫(huà)、精神分析、政治等諸多領(lǐng)域。此外，亨利的學(xué)術(shù)關(guān)懷不止于純粹思辨，他還呼吁我們關(guān)注技術(shù)時(shí)代中被遮蔽的生命本質(zhì)。他通過(guò)捍衛(wèi)文化、藝術(shù)和思想的價(jià)值，還原

本書(shū)是盧梭1753年應(yīng)第戎科學(xué)院的征文所撰寫(xiě)的論文，此文奠定了他的政治哲學(xué)的核心問(wèn)題和全部基礎(chǔ)思想�？梢哉f(shuō)，盧梭寫(xiě)作《社會(huì)契約論》正是對(duì)論文提出問(wèn)題的一個(gè)解答。本書(shū)的版本，在文前增加了勒賽克爾的導(dǎo)論，詳解了盧梭的一生以及論文的結(jié)構(gòu)和意義，以增進(jìn)讀者對(duì)此書(shū)的理解。 盧梭在書(shū)中提出了“自然人”的思想假設(shè)，

本書(shū)以傳主生前與友人的通信和同時(shí)代人的回憶文本為依據(jù)，寫(xiě)成的一部詳實(shí)可靠的研究評(píng)傳，對(duì)于研究舍斯托夫和整個(gè)20世紀(jì)俄國(guó)僑民學(xué)術(shù)界的歷史狀況、時(shí)代背景，有不可替代的價(jià)值。

本書(shū)基于文化自信的宗旨，提出如何正確地理解中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)和西方哲學(xué)的合理部分，使之與中國(guó)現(xiàn)代化文化相融合。所謂中國(guó)式解讀，指的是一種文化意識(shí)和理論標(biāo)準(zhǔn)，它決定著我們觀(guān)察問(wèn)題的角度、解釋模式和表達(dá)方式，以及選擇素材和審視結(jié)論的價(jià)值取向。

本書(shū)為2016年出版的張一兵著《回到�？隆返淖髡咝抻啺�，在原書(shū)基礎(chǔ)上添加了新版序言與內(nèi)容上的補(bǔ)充�！痘氐礁？隆纷鳛椤盎氐健毕盗械牡谌�部作品是張一兵教授對(duì)�？抡軐W(xué)的重讀，提供了一種當(dāng)下學(xué)者對(duì)于�？滤枷氲脑攲�(shí)綜合而不失洞察力的原創(chuàng)性詮釋。本書(shū)試圖讓�？伦约弘[然現(xiàn)身，以本人的聲音與自白為線(xiàn)索引出這場(chǎng)對(duì)其異質(zhì)/他性哲學(xué)的追尋之

本書(shū)以梅洛-龐蒂晚期思想為發(fā)展線(xiàn)索，以�？聦�(duì)現(xiàn)象學(xué)的批評(píng)為收束點(diǎn)，透過(guò)梅洛-龐蒂思想與胡塞爾、博格森、列維納斯、�？�、德勒茲等哲學(xué)家的哲學(xué)論辯系譜，將議題部署于三個(gè)思考平面上：”身體現(xiàn)象學(xué)與身體感”(第一、二章)，“現(xiàn)象學(xué)之后的視覺(jué)存有學(xué)”(第三、四、璋)，“身體現(xiàn)象學(xué)與文化批判”(第六章與附錄)。本書(shū)將現(xiàn)象學(xué)置入現(xiàn)代

本書(shū)主要考察了馬基雅維里的三部代表作——《君主論》、《論李維羅馬史前十卷》和《佛羅倫薩史》，并將馬基雅維里的要旨呈現(xiàn)在讀者面前。全書(shū)分為四部分，內(nèi)容包括：外交使者、君主智囊、自由論者、佛羅倫薩史家。

本書(shū)以海德格爾的“是論”為核心，對(duì)其思想加以重構(gòu)。作者認(rèn)為，直到海德格爾，才在西方思想史上第一次明確對(duì)什么是物之“所是”、物何以能“是”，以及如何“是”其“所是”（即本質(zhì)之真與真之本質(zhì)）等提出質(zhì)問(wèn)。海德格爾的這些質(zhì)問(wèn)使其對(duì)“是”的研究指向“是”的條件性、具體性、可變性和可能性，從而在根基上挑戰(zhàn)了西方傳統(tǒng)的形而上學(xué)，不僅

本書(shū)收錄了兩位思想巨擘保羅·利科與加布里埃爾·馬賽爾的六次對(duì)話(huà)的文字成果。1968年，保羅·利科多次拜訪(fǎng)了業(yè)師馬賽爾，并與他討論有關(guān)形上學(xué)、存在主義、戲劇、神圣、死亡、科技等問(wèn)題。在這六次討論中，他們少有意見(jiàn)不一之處，二人有著基本的共識(shí)。利科采用了馬塞爾的存有論立場(chǎng)作為自己的立