余嘗言，人生與民族與文化實三而一，一而三�，F(xiàn)象雖可三分，但屬同一本體。中國人謂：一陰一陽之謂道。陰面不可指、不可見，即其體；陽面乃可指可見，斯其用。故言陰陽，猶言體用。先秦道家則謂之有無。凡屬用處可見處，即道家之所謂有。凡屬其體不可見處，則道家謂之無。其實無處即指其同處，而有處則乃其異處。故曰：同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。妙乃有之始，即其異處。其本則出于同，亦即出于無。故曰：玄之又玄，眾妙之門。
子貢言：夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。文章即其異處可見處，故可得而聞。性與天道則在同處，即無處，不可見處，故為孔子日常所少言。
如是以言體用。先秦道家喜言體，每輕視其用；儒家則好言用，每少言體。如言性，即近于體，故孔子少言之，只曰：性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。習(xí)易見易言，即可謂性體之用�？鬃釉唬菏�室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。忠信即言體；學(xué)與習(xí)則性之用�！墩撜Z》二十篇，開首第一語即曰：學(xué)而時習(xí)之。
此學(xué)習(xí)二字，乃用非體，可見又可指。顏子曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。亦步亦趨，即其學(xué)與習(xí)，亦即用。如有所立卓爾，立者其體，道家所謂玄之又玄之同處，實即無處，故曰：道可道，非常道。名可名，非常名。孟子稱孔子謂圣之時，但不言圣之常。因時有異可見，常則大同無可見，此異乃道家所愛言，而孔子則多避去而少言。
《易傳》后起，乃和會儒、道兩家以為言。故其言太極實即無極。極乃言其同一極端，亦猶言無。故后人又言：無極而太極。言太極即猶言大同，亦猶言無極。此即所謂玄之又玄，眾妙之門也。顏子曰：夫子博我以文，約我以禮。文即文章，即人生用處；禮則其體。博處即其異處，而約處則其同處。人生同處在禮，斯則可視而見，指而知，猶今之言具體。孟子始言性，性實一抽象，非具體。后儒如南宋朱子，乃謂孟子粗，顏子細(xì)，即指此等處言。然則孟子言性善，已近道家落虛處。荀子乃繼之言性惡。然后儒乃謂孟子醇乎醇，荀子大醇而小疵。其小疵，即指其言性惡。荀子著書最首第一篇為《勸學(xué)》，此則其大醇處。《論語》二十篇，開首即曰：學(xué)而時習(xí)之。又孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。則此一學(xué)字，乃孔門教人醇處。孔子自稱：若圣與仁，則吾豈敢。吾學(xué)不厭而教不倦。故荀子即在其大醇處勸學(xué)。孟子雖好言性，但亦不忘言學(xué)，故曰：乃吾所愿，則學(xué)孔子。而后起宋明儒如陸、王，則好言性而忽于言學(xué)，流于不慎，斯失孔門之真?zhèn)饕印?
今再言體用。此二字連言，乃始見于東漢時魏伯陽之《參同契》。亦可謂以前儒、道兩家少言體，僅言用字。故孔子曰：如有用我者。又曰：道之不行。行與用，皆具體可指。顏淵則曰：如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。所立卓爾，此即后人所言之體字，而其字不出顏子之口�？鬃右鄡H曰民無得而稱焉，或曰民無得而名，皆不用此一體字。孔子七十始曰：從心所欲不逾矩。矩即猶言心之體。但言矩而不言規(guī)，不如莊子乃言圓，而曰執(zhí)其中。矩之四方，皆可援可指。圓之中心則虛無其位，不如矩之有隅可據(jù)�！兑讉鳌泛笃鹩诘兰�，乃兼采道家之言以為言，故曰：太極本無極也。故具體與抽象，乃儒、道兩家立言宗旨大異處，斯則可辨而知者。